Які були витоки і значення ідеології Москва - третій Рим?

Після взяття Константинополя турками (в 1453 г.) і падіння Візантійської імперії не залишалося більше одного незалежного православного держави, крім Московської держави. У Московській Русі поступово складалися уявлення про те, що великі князі повинні грати у православному світі ту роль, яка раніше належала імператорам Візантії. У цей час на престол вступив великий князь Іван Васильович III, син Василя Темного. Після його одруження в 1472 р племінницею останнього візантійського імператора Зої (Софії) Палеолог - єдиної спадкоємиці втраченого престолу, Іван III як би ставав наступником світської і духовної та влади візантійського імператора, почитавшегося главою всього православного Сходу. При московському дворі стали практикувати пишні ритуали, запозичені з імперії. Деякі діячі Церкви охоче сприйняли константинопольську традицію прославлення монарха як основного оплоту віри. Так, Івана III називали «в православ'ї просіявшим, благовірним я христолюбивим», порівнювали його з Костянтином Великим (при якому в IV ст. Християнство було визнано легальної релігією в Римській імперії). У міжнародних відносинах став іменувати себе царем, як раніше звали тільки візантійського імператора і татарського хана. Тим самим Іван III різко виділявся серед всіх руських князів, протиставляючи їм себе як носія верховної, божественної влади, спадкоємця візантійських імператорів.

Це був час появи безлічі легенд, які повинні були обгрунтувати законне першість московських государів над усіма руськими князями і королями Польщі та Литви, які захопили значну частину російських земель. В одній з них, «Оповіді про князів Володимирських» міститься твердження про зв'язок роду Рюрика, до якого належав Іван III, з родом стародавнього римського імператора Августа, чия влада мала божественний характер.

Ідея візантійсько-російської наступності та успадкування царських (т. Е. Імператорських) прав московськими государями обгрунтовувалися і пізніше. Твердженням тієї ж ідеї сприяла сформульована старцем псковського Елеазара монастиря Філофея політична теорія, що проголошувала Москву «третім Римом». У цій теорії були переосмислені слова біблійного пророка Даниїла про історію, як зміні одного «царства» іншим. У трактуванні старця Філофея вся історія християнства зводилася до історії трьох «Римів» - першого, погубленого католицтвом, другого - Константинополя, і третього - Москви, останнього і вічного царства всього православного світу ... Тим самим завдання створення централізованого Московської держави вводилася у всесвітньо історичний контекст, ставилася в зв'язок із завданням порятунку гріха всього людства. У посланні до великого князя Василя III Філофей писав: «Так звістку твоя держава, благочестивий царю, яко вся царства православних християнські віри снідошася в твоє єдине царство. Єдін ти під усім небом християнам цар », -« яко два Риму падоша, а. третій стоїть, а четвертому не бити, - вже твоє християнське царство іншим не залишиться ... ». Антігреческая спрямованість послань Філофея не могла знайти підтримки у Василя III, сина гречанки, внучатого племінника останнього візантійського імператора. Однак деякі патріотично налаштовані церковні діячі зі співчуттям сприйняли концепцію переваги «руської віри» над грецькою.

Відповідно до цієї теорії ідея покори підданих царя була посилена. Філофей писав, що піддані зобов'язані «государю ... вірою служити і правдою і підкоренням». Беручи владу царя, вони зобов'язані не тільки з його волі і говорити те, що завгодно государю, але навіть в думках не повинні засуджувати його. Адже воля царя є безпосереднім проявом божественної влади і нарікати на царя - все одно, що нарікати на Бога.

Ця думка стала основою засвоєння в Росії візантійської традиції суміщення царем світської і духовної влади, т. Е. Політики «цезаропапізма» - суміщення влади цезаря (імператора) і тата. Церкви закликав значення одного з відомств держави, правда, найголовнішого; в обов'язок царя входило влаштовувати всі церковні справи: боротися з недоліками церковного життя, призначати єпископів. На практиці виявлялося в головуванні царя, як. раніше візантійського імператора, на церковних соборах. За посилення влади царя в церковних справах виступали «нестяжателі» - одне з впливових напрямків у православній церкві.

У цих умовах об'єднавча політика московських великих князів набувала зовсім новий зміст. Це було вже не посилення одного князівства за рахунок інших і навіть не тільки створення національної держави, а виконання наміченого самим Богом високого призначення Москви як останньої хранительки справжнього християнства. Опір cоседніх князівств при цьому трактувалося як опір божественному задумом, т. Е. Як тяжкий гріх. У зв'язку з цим змінюється і ставлення російського населення до Москви. Якщо до середини XV в. народ в основному пасивно ставився до суперництва князів, то після цього рубежу навіть у найбільших центрах опору посиленню Москви - Новгороді і Твері утворюються «московські партії». Перехід військ, населення, а часом і удільних князів на службу московському государеві відбувався ще до початку походу на те чи інше князівство.

При Івана IV думки, висловлені Філофея, доручили офіційне визнання і в державних, і в церковних колах. Досконалий в 1547 р обряд помазання на царство (в чому скопійований з відповідного візантійського обряду), а також часті поминання про римсько-грецьких коренях російської державності в офіційних посланнях і в особистих листах Івана Грозного не могли справити сильного враження на католицьких або протестантських государів Європи (ніколи не визнавали першості константинопольських імператорів) і на турецьких султанів, які розпоряджалися в колишніх володіннях Візантії. Але проголошення московського великого князя царем мало велике значення для взаємин світської влади і церкви, монарха-самодержця і суспільства.